Hace varios años que leí por primera vez la frase “humanizar al hombre” y desde ese momento esa premisa se ha vuelto para mí una preocupación, particularmente por lo deshumanizado que está en tiempos presentes. La tarea de humanizar al hombre es algo que al sistema educativo debe preocuparle, pues todos estamos cansados de ver y/o escuchar casos de corrupción en donde los involucrados son los más estudiados, eso quiere decir que el problema es falta de ética. “El concepto antropoética es introducido por el filósofo Edgar Morin, creador del paradigma del pensamiento complejo y que aborda en su libro Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Literalmente significa, hombre ético, es decir, un hombre con obligaciones morales para con él, sus semejantes y la naturaleza. En un sentido amplio significa una actitud y una forma de vida en donde el objetivo principal es humanizar al hombre”.
El hombre necesita de la formación pedagógica y/o de consciencia para llegar a alcanzar todos sus fines a nivel humano. Lo ético le da un valor en cuanto a sí mismo como individuo y como ser social, dentro de las interrelaciones emergentes de la convivencia. La educación debe ser formadora de ciudadanos para la democracia y los valores en relación con toda la especie humana.
El episodio educativo por su naturaleza se torna histórico-cultural, de ahí; que la educación trabaja tradicionalmente la historicidad del sujeto lo que permite el conocimiento histórico, no como crítica epistemológica y explicativa en un tiempo y espacios determinados de lo humano, sino como emergencia del conocimiento complejo de los individuos. Se aborda el fenómeno real como resultado, hecho, expresión, tiempo y las maneras de interpretación en la existencia humana como fecha, dato, variable y no como la explicación y comprensión de lo real - temporal de lo esencial que se transforma en historicidad.
El camino germina al empezar una historia del sujeto donde es apremiante que el sistema educativo contribuya a crear subjetividades y nos obligue como maestros a pensar en que efectivamente, estamos concibiendo y formando sujetos en temporalidad, no en humanidad. Cuando Morin se refiere a los caminos de la libertad afirma que: “la complejidad de relación entre individuo, especie, sociedad, cultura, ideas es la condición de la libertad. Cuanto mayores son las complejidades de lo humano, mayor es la parte de autonomía individual, mayores son la posibilidades de libertad”
La sapiencia de las ciencias humanas no ha reconocido al sujeto como sujeto, ésta, lo ha considerado un objeto más del conocimiento, sin libertad, como un ser dependiente, sujetado a lo burocrático y socio-cultural, ocultando la autonomía, la iniciativa, la fantasía y hasta las transformaciones que debe hacerse en cuestión humana. Esto significa que, dado que nuestro origen no es divino sino natural, pertenecemos a la naturaleza , es decir, que como especie animal compartimos el mismo hábitat con todos los demás seres vivos, lo que condiciona nuestra vida, en donde la supervivencia del más apto y él más fuerte garantiza la sumisión del otro.
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